LA NUEVA JUSTICIA. ANÁLISIS RETÓRICO DE MT 6,1-18

 

José Martín Méndez Padrón

 

INTRODUCCIÓN

         El documento de 1993 de la Pontificia Comisión Bíblica, La interpretación de la Biblia en la Iglesia, señala en su primer capítulo, algunos «Nuevos métodos de análisis literario», entre los cuales cuenta el «análisis retórico». Una de las modalidades en que éste se desarrolla es el que concentra su atención «…sobre los rasgos específicos de la tradición literaria bíblica», analizando «la estructura literaria de los textos [para] (y) llegar así a una mejor comprensión de su mensaje»[1].

         El presente trabajo quiere ser un esfuerzo en esta línea, mediante la aplicación de los distintos pasos de este análisis a un texto determinado en orden a su interpretación. Se han realizado para ello los cuatro tiempos del «análisis retórico», según la estructuración que de los mismos ha hecho el P. Roland Meynet[2].

         En primer lugar, se llevan a cabo cuatro operaciones distintas con el fin de preparar el texto. Es decir, se analizan los problemas textuales, se revisan los problemas gramaticales, se tratan las principales cuestiones lexicográficas, y se llega, finalmente, a una traducción lo más fiel posible, respetando sus diversas repeticiones y los procedimientos empleados para su configuración.

         En un segundo momento, se pasa al análisis de cada una de las unidades de la “secuencia” para evidenciar su composición. Para ello se elaboran “reescrituras” y descripciones que pongan de manifiesto los elementos utilizados, así como las constantes y las variantes en el uso de los mismos a lo largo de tales unidades.

         El tercer paso es la atención al contexto bíblico, al marco en el cual cada unidad ha sido incorporada. Se trata de contemplar el marco conceptual desde el cual cada unidad toma sentido y al cual cada parte aporta sus connotaciones peculiares. Para hacer esto, se refieren pasajes “emparentados” procedentes de la misma “sección” del libro, de la totalidad del volumen y los demás libros. Los indicadores principales serán las “consonancias” y “asonancias” tanto en la utilización de los términos, como en el sentido de los conceptos.

         Finalmente se procede a la interpretación, con un gran respeto a lo que se ha conseguido hasta ahora. Esta interpretación se realiza con una profunda reflexión para hacer emerger más claramente el significado. La convicción de fondo que guía esta labor es doble: la valoración del texto mismo en su estructura real y concreta, desde una visión sincrónica, y el descubrimiento de la estructura de composición como “portadora de sentido”, en cuanto que es ya un “mensaje” que privilegia determinados elementos.

         La “secuencia” analizada –Mt 6,1-18– forma parte del Sermón del Monte, es decir, del primero de los grandes discursos del primer evangelio. Más aún, estos dieciocho versículos parecen ser el centro de ese mismo Sermón.

El texto retoma tres prácticas de justicia aceptadas tradicionalmente en la religión de Israel –limosna, oración y ayuno–, pero con una “novedad”, pues agrega un desarrollo nuevo que partiendo de la oración lo transforma todo. Es la eclosión de la Buena Nueva de Jesucristo, su “enseñanza fundamental”, no sólo sobre Dios, sino necesariamente también sobre el hombre. Se trata de la donación del Padre Nuestro, como elemento generador de la “nueva justicia”.

         Además, parece ser también una “secuencia” que toca muy de cerca, y en diversos aspectos, la vida íntima de los cristianos en la Iglesia. En realidad, tanto el Pater como esa tríada de prácticas de justicia, han estado presentes desde el inicio en la celebración del Nuevo Pueblo de Dios, y ahora se nos descubre el sentido profundo de las mismas.

         Sirva, pues, el presente análisis como ejemplo en la utilización del método de análisis retórico.

 

PRIMERA UNIDAD: LA JUSTICIA DEL DISCÍPULO (Mt 6,1)

 

1.1. Composición.

         Fragmento a seis miembros organizado en dos segmentos trimembres paralelos:

 

1.1.1. Tabla (Mt 6,1).

 

 

1.1.2. Descripción.

         Son dos segmentos trimembres paralelos del tipo abb’.

         El primer trimembre, en general, es un imperativo que manda no hacer la justicia según determinados criterios; la justicia de ustedes es el objeto que aparece al centro; se reprueban dos circunstancias.

         El segundo trimembre, por su parte, retoma el imperativo inicial con una construcción condicional, y anuncia la recompensa del Padre, misma que ocupa el centro de este segundo trimembre. Así, mientras el primer trimembre manda lo que no se debe hacer (no…hacer), el segundo anuncia lo que corresponderá a una vivencia fallida (no tendrán…).

         Los miembros centrales presentan morfemas comunes (emprosten, para), que en castellano se pueden traducir de la misma manera (ante); además sus términos finales son opuestos (los hombres - el Padre), y son retomados por los últimos miembros mediante pronombre y con una expresión típicamente hebrea para referirse a Dios (por ellos - en los Cielos).

 

1.2. Contexto bíblico.

 

1.2.1. «La justicia de ustedes…»

         El tema de la Justicia es característico de Mt[3] y forma parte del entramado en que se manifiesta el espíritu del evangelio; es una categoría que pertenece al corazón de la Buena Nueva y la envuelve con todas sus implicaciones.

         El término aparece varias veces en el mismo Sermón del Monte. En 5,6.10 es vista como la causa de un constante y ardiente anhelo, y el motivo por el cual los hombres serán bienaventurados.

         Más adelante, en 5,20, se pasa a la enunciación de un principio fundamental que exige a los discípulos una “justicia mayor” y pone en marcha el criterio para las controversias con escribas y fariseos, mismas que se prolongarán hasta el final del evangelio.

         La nueva manera de concebir y vivir la “justicia” se presenta entonces como uno de los pilares de la economía nueva inaugurada por Jesús de Nazaret; nos encontramos frente a una nota esencial del Reino y una categoría que relativiza todo (6,33).

 

1.2.2.  «…No hacer ante los hombres, para ser admirados por ellos.»

         A lo largo del evangelio se desarrolla la esencia de esta “nueva justicia”, superior a la de los escribas y fariseos. Mateo ofrece diferentes acercamientos a esta realidad.

         En general, es vista, ante todo, como el cumplimiento, en Jesús de Nazaret, de toda justicia (3,15), es decir, de la salvación en el Mesías esperado (16,16; 17,5), de la irrupción del Reino de los Cielos que exige la conversión (4,17). Las obras de Jesús, su predicación (4,23), sus milagros (8,1ss; 9,1.18-34; 20,31-34; etc.), la llamada y la institución de los apóstoles (9,9), así como su muerte en cruz y su resurrección, instauran definitivamente esta nueva economía que incluye la remisión de los pecados (9,2.4.6; 18,23ss) y la resurrección de los muertos ( 22,23ss; 25,31ss).

         La participación del hombre en esta “justicia” se cifra, en primer lugar por la conversión (4,17; 3,2), por la apertura y recepción del “enviado” (11,16ss; 23,37s), por el arrepentimiento. No se trata, pues, de una autojustificación, o de un logro de iniciativa humana; tampoco es producto de la verificación sociológica de un hecho realizado entre los hombres. Ser justos consiste, más bien, en el cambio de mentalidad para vivir en la novedad de las cláusulas del Reino (5,1-12), llevando a cumplimiento la Ley y los Profetas (5,17ss); esta “justicia” se verifica, concretamente, en hacer la voluntad del Padre (7,21; 12,50; 21,28ss), en estar atentos (24,36ss), esperando la llegada del novio (25,1ss), y haciendo multiplicar, al mismo tiempo, los talentos que el rey ha dejado a sus siervos hasta su regreso (25,14ss). No se trata, pues, de una serie de prácticas que justifiquen automáticamente frente al Altísimo, prescindiendo de la apertura y la correspondencia a su amor, sino de una profunda apertura al don y de la recepción de la salvación traída por Jesús.

 

1.2.3. «…Recompensa no tendrán.»

         La Recompensa, como se ha visto, ocupa el centro del segundo trimembre; se trata de una temática también preferida para el primer evangelista[4].

         Dentro del Sermón del Monte este término es introducido en 5,12, donde «la recompensa…grande en los cielos» aparece como una promesa o un anuncio que confirma la bienaventuranza de quienes son perseguidos a causa de Jesús; su anuncio no es solamente el motivo de una gran alegría y de un profundo regocijo, antes que nada es la promesa que asegura la bienaventuranza final. El momento presente del discípulo es iluminado, de esta forma, por una luz proyectada desde una dimensión futura, pero confirmada también por la vivencia pasada de «…los profetas anteriores… a ustedes», es decir, por una categoría que abarca el presente, el pasado y el futuro.

         En 5,46 la recompensa figura en la última de las antítesis que presentan la “justicia mayor” de los discípulos; allí aparece como la motivación que lleva a la vivencia concreta de este rasgo tan peculiar del cristianismo: el «…amor a los enemigos…, para ser hijos del Padre Celestial…».

         Si ya la Ley Mosaica anteponía la solidaridad a la sed de venganza en la relación con los “enemigos” (Ex 23,4s; Lv 19,18), el evangelio justifica y exige una “solidaridad” aún mayor que, con la revelación de Dios como “Padre Celestial”, adquiere, más bien los rasgos de una fraternidad universal, para ser verdaderamente «…hijos del Padre Celestial que hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos…».

         En la presente secuencia, en cambio, la promesa de la recompensa del Padre va unida más bien a entidades negativas. Así, en 6,1 toma la figura de amenaza para quienes no guardan el imperativo enunciado; en las apariciones sucesivas (6,2.5.16), con excepción de su contraparte positiva en 6,4.6.18, implica una realidad a fin de cuentas ya terminada, superada, desaparecida, reducida al pasado y limitada al campo simplemente humano. Sirve, de alguna manera, para apremiar al auditorio, también con una modalidad negativa, a comprender y entrar en la dinámica de esta “nueva justicia”.

 

1.2.4.  «…ante el Padre de ustedes, que está en los cielos.»

         Una expresión como esta: «...ante el Padre de ustedes que está en los cielos...» remite al ámbito y al objeto de la recompensa.

         La llamada de Jesús ciertamente es exigente (16,24-26) y pide renunciar a todo (19,21) y a todos  para seguirlo (10,37-39; 12,49), aunque, por otro lado, también anuncia una gran recompensa (19,27-29). Para Mateo el ámbito de ésta parece ser solamente el futuro;[5] para el presente corresponderían más bien las persecuciones y tribulaciones (7,15; 10,16ss; 24,9-14). Sin embargo en la recompensa presente y futuro convergen armoniosamente, pues la posesión del “Reino de los Cielos” es objeto, ya al presente, de la bienaventuranza de los perseguidos por causa de la justicia (5,10).

         Esta recompensa, además, no corresponderá nunca a mérito humano alguno, como respuesta obligada ante una serie de acciones meritorias o de prácticas que justifiquen ante Dios, será siempre un don absoluto del Padre –la introducción, precisamente, a este nuevo ámbito que renueva todo, el don de una vida nueva donde todo, visto desde el Padre celestial, adquiere otro sentido, el “salario” del patrón bueno que da generosamente el mismo jornal a todos sus obreros (20,1-16), el festín de bodas abierto a todo tipo de comensales (22,10)–; esta participación en el Reino, exigirá ciertamente una disposición por parte del hombre, una receptividad activa, personificada en la humildad de los pobres de espíritu (5,3) y de los que se hacen como niños (18,3-4; 19,24).

 

1.3. Interpretación.

 

1.3.1.  Cuidado con equivocar el sendero de la justicia.

         La impartición de la justicia y, en primer lugar, la concepción de la misma y su vivencia, ha sido siempre una cuestión importante en toda antropología y en toda sociedad; es, de alguna manera, el principio que determina la visión del hombre y de sus relaciones.

         La “justicia de ustedes” a la luz de Cristo, se presenta como una realidad que no es producto de la simple verificación de los hombres, pues no pertenece, en definitiva, al dominio humano. Es una “justicia nueva”, cuya razón de ser no depende de un hacer ante los demás, o del juicio o la admiración de ellos.

         La “justicia de ustedes” y la “recompensa del Padre” surgen entonces como dos categorías íntimamente ligadas e interdependientes.

         El anuncio de Jesús no es, por tanto, una nueva “teoría”, compuesta simplemente por otros criterios de retribución; se presenta, ante todo, como la apertura a Alguien, quien ya desde ahora es llamado Padre de ustedes.

         Desde la revelación divina de Dios como Padre la existencia del cristiano no puede desarrollarse más como una existencia simplemente ante los hombres, su proyección va más allá y alcanza verdaderamente la esfera de lo divino, y desde allí se revierte a toda la realidad tomando todo desde una perspectiva nueva donde cada persona y cada cosa tiene su propio sitio.

 

 

SEGUNDA UNIDAD: LA LIMOSNA EN LO SECRETO (Mt 6,2-4)

 

2.1. Composición.

         Es una unidad formada por dos fragmentos paralelos (2; 3-4):

 

2.1.1. Tabla (Mt 6,2-4).

 

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2.1.2. Descripción.

         Dos fragmentos con tres segmentos paralelos: un unimembre, un trimembre y un bimembre.

         Los unimembres (2a; 3a) se corresponden claramente; ambos introducen una determinada situación, aunque con distinta modalidad sintáctica; utilizan, además, lexemas idénticos (...haciendo limosna...).

         Los trimembres (2bcd; 3bc4a) presentan cierta oposición en la disposición de sus miembros (abb’ para el primero; aa’b para el segundo); ambos introducen un imperativo negativo (no suenes...no sepa...), y lo desarrollan de distinta manera en cada caso: con una comparativa y una final en el primero (como...para...), con una relativa y otra final para el segundo (lo que...para); un morfema idéntico introduce las finales (para...). El primer trimembre muestra cómo no se debe hacer, en la eventualidad de realizar limosna; el segundo indica la manera de proceder en la contemporaneidad de la acción.

         Los bimembres (2ef; 4bc), por último, reseñan, cada uno a su manera, una afirmación categórica; utilizan términos del mismo campo semántico (recompensa, recompensará); hay oposición temporal en la modalidad verbal (pasado - futuro) y en el agente de las acciones (los hombres; el Padre de ti), así como en los destinatarios (los hipócritas; tú). Mientras el primer fragmento muestra el carácter perfectivo de una acción pasada, terminada, acabada, el segundo anuncia la recompensa futura del Padre.

         Se anuncia, pues, una verdadera recompensa a una verdadera limosna.

2.2. Contexto bíblico.

 

2.2.1.  «cuando hagas limosna…, haciendo limosna…»

         La idea de la limosna que aquí subyace tiene paralelos claros en el AT, especialmente en pasajes tardíos[6]. Destaca particularmente como objeto de un párrafo en la recomendación de Tobit a su hijo (Tb 4,7-11);[7] es sintomática la utilización de términos del mismo campo semántico de la visión.[8] Con todo, la limosna es vista, a fin de cuentas, como un “don valioso” (dwron agaqon) (v. 11) realizado «…en la presencia del Altísimo», casi como un sacrificio.

         La realidad de la limosna es justificada desde este horizonte, sin dislocarla del conjunto total del mundo relacional del cristiano. Por eso, aunque el término elehmosunh no aparece más en el Sermón, ni en el resto del primer evangelio, dos referencias aluden directamente a ella. Se encuentra como parte del fragmento que indica las actitudes de la “nueva justicia” en relación con los demás, que manda dar a quien pide (5,42), y queda justificada como un hecho posible al dar su lugar a Dios y al Dinero en la vida del cristiano (6,24).

 

2.2.2. «No suenes la trompeta...»

         Nm 10,1-10 dibuja el cuadro de la vida del pueblo en el desierto guiado por Dios mediante las trompetas; fueron hechas por voluntad divina y marcaban el ritmo del caminar; se usaban no solamente para indicar la puesta en marcha, o para dar instrucciones guerreras, sino, ante todo, para convocar a la comunidad en torno a la Tienda del Encuentro, y para llamar la atención de Dios en los holocaustos y sacrificios (v. 10).

         Por otro lado, dentro de este uso litúrgico de las trompetas, es probable la existencia de cierta costumbre que las hacía sonar en el momento de la donación de grandes cantidades como limosna con el fin, entre otros, de llamar la atención de los  presentes y motivar gestos semejantes, y, asimismo, para recordar a Dios como benefactor[9].

         La reprobación de que es objeto esta acción en Mt, aparentemente extraña y que no se reduce solamente al ámbito religioso, evoca, más bien, el oráculo con que el Profeta de Técoa reprocha y acusa la perversión de Israel (Am 4,5), pues, siendo el Pueblo escogido por el Señor para que le rindiera un culto auténtico, ha trastocado la alabanza del Señor haciendo del “sacrificio de comunión” (Lv 7,11) una práctica vacía, desvinculada del compromiso por seguir verdaderamente la Ley de Dios, buscando solamente la satisfacción propia, precisamente al interno de las prescripciones mosaicas, es decir, no solamente desvinculan el servicio cultual de todo compromiso serio de adhesión a la Ley divina y de justicia social, sino que pretenden subordinarlo a los propios intereses, granjeándose la admiración social.

 

2.2.3. «… como hacen los hipócritas».

         Se había visto que upokritai es una terminología preferida por el primer evangelista, y que se aplica a diversos personajes. En el Sermón del Monte nunca aparecen identificados claramente, y aparecen más bien como la contrapartida del discípulo. Su rasgo común parece ser la falta de coherencia entre apariencia y realidad, entre interioridad y exterioridad, la cerrazón a la “Justicia” divina que transforma todo desde dentro y a la llegada del Reino mediante el arrepentimiento como requisito indispensable para acogerlo.

 

2.2.4.  «Quede en lo secreto, y el Padre que ve en lo secreto…»

         “Lo secreto…” aparece continuamente en la Escritura como el ámbito exclusivo de Dios, la dimensión propiamente divina que, además, lo invade todo desde dentro y lo domina plenamente. Es una expresión utilizada para afirmar la absoluta trascendencia divina (Job 11,7; Sb 1,7-8; Si 42,19; 43,27), pero también el escenario del encuentro con “los secretos del hombre” (Sal 44,22; 139,2; Si 42,18), lo que le revela aquello que auténticamente es, su profunda verdad (Mt 23,28).Por eso, si ya la literatura rabínica insistía en la necesidad de discreción en las prácticas de piedad.[10]

         No se descarta la práctica exterior. El mismo evangelio insiste en la inconveniencia e imposibilidad de esconder l as buenas obras (5, 14-16), en la improcedencia de sepultar los talentos recibidos (25,18) y en la necesidad de una adhesión clara y abierta a Jesús frente a los demás (10, 32s). Se trata, más bien, de una realización que se presenta como fruto y manifestación de ese diálogo “en lo secreto…”.

 

2.3. Interpretación.

         En la “lógica” de la Buena Nueva no se trata de llamar la atención, de hacer “ver” (u oír) a los demás o a sí mismo lo que se hace (o se dice). La Buena Nueva impele, pues, a entrar en una nueva dimensión, en una nueva realidad, donde el foco de atención no son ya “las sinagogas o las calles”, y ni siquiera “la derecha o la propia izquierda”, sino una Persona que se revela como “Padre” y se muestra como el fundamento “seguro” que ubica al hombre y le hace hermano de los demás, atento a sus necesidades y dispuesto a compartir lo que es y lo que tiene.

         Así, la limosna será siempre “en lo secreto”, aún cuando se realice públicamente, pues se convierte en “memorial” que proclama la gratuidad infinita de Dios y al mismo tiempo manifiesta la luz nueva con que el hombre puede contemplarse y entenderse a sí mismo y salir verdaderamente al encuentro del otro, en igualdad y libertad, para llevarlo a la experiencia de la recepción de una vida donada.

 

TERCERA UNIDAD: LA ORACIÓN EN LO SECRETO (Mt 6,5-6)

 

 

3.1. Composición.

         Consta de dos fragmentos paralelos (5;6):

 

3.1.1. Tabla (Mt 6,5-6).

 

 

3.1.2. Descripción.

         Dos fragmentos constituidos por tres segmentos paralelos: un unimembre, un trimembre y un bimembre.

         Los unimembres (5a;6a) introducen, con identidad de lexemas, una misma situación referida primero a una pluralidad de personas y después a una singular (cuando oren...cuando ores...); ambos son oraciones temporales eventuales.

         Los trimembres (5bcd; 6bcd) son introducidos por sendos imperativos. El primero formulado en negativo y con un elemento comparativo (no sean como...), al cual se agrega una proposición completiva y otra final (que aman...para...). El segundo es doble y positivo (entra...ora...), con un desarrollo circunstancial al centro (cerrada...). En el primer caso, en plural, se dice cómo no se debe ser, y en el segundo cómo se debe hacer. Respecto a su constitución global, hay oposición en la disposición de sus miembros, pues el primero tiene una configuración abb’, y el segundo aa’b. Además, hay cierta oposición en el campo semántico al cual pertenecen algunos términos de los primeros miembros: sinagogas y esquinas de las plazas designa el campo de la habitación, de la construcción, aunque en un contexto más bien público, mientras que en el segundo trimembre se habla de recámara y puerta, que también pertenecen al campo de la habitación y de la construcción, pero en un ámbito más bien familiar; éstos últimos, asimismo, son complementarios, pues mientras el primero indica lo íntimo del hogar, el segundo señala más bien lo que pone en contacto con el exterior, lo que marca el paso de la interioridad a la exterioridad. El ser y el hacer de los hipócritas se enmarca, pues, en un ámbito meramente exterior, público, mientras que la oración del discípulo es interior, pero trasciende ese marco para pasar “de la interioridad a la exterioridad”.

         Los bimembres (5ef; 6ef), en fin, son afirmaciones fuertes, con términos que pueden ser traducidos de manera semejante. Hay oposición temporal en sus modalidades verbales, pues la primera tiene un matiz perfectivo (han recibido...) y la otra está más bien en futuro (recompensará...). Sus sujetos (ellos...; el Padre...) y destinatarios (los hipócritas..., tú...) también son distintos.

         Un lexema, orar, se repite cuatro veces (5ac,6ad) con distinta modalidad. Es la temática de la unidad. El primer fragmento muestra la práctica de oración de los hipócritas (en infinitivo), y el segundo manda a los cristianos la manera nueva de vivir la oración (en imperativo).

Es importante notar que solamente en el segundo caso (6d) orar tiene un destinatario bien definido, el Padre de ti. Se subraya de esta manera el aspecto esencialmente relacional de la oración cristiana vista como encuentro interpersonal y vivido en el ámbito del amor, de la “familiaridad”. En definitiva, se trata de una acción entre dos sujetos capaces de relación (tú; el Padre de ti); es decir, se habla de verdadera oración, la única que será recompensada por el Padre.

 

3.2. Contexto bíblico.

 

3.2.1. «Cuando oren…, cuando ores…»

         Las frases que inician los fragmentos: «cuando oren... cuando ores...» hacen suponer una práctica de la oración a la cual el mensaje evangélico viene a dar un determinado matiz y una inusitada novedad.

         El contexto imprescindible es la centralidad de la persona de Jesús y su vivencia propia de oración reflejada en los evangelios. De hecho uno de los rasgos característicos de los evangelistas, especialmente de Lc, es mostrar a Jesús en una oración constante, con una vida verdaderamente “marcada” por la oración a su Padre[11]. Desde el ejemplo imparte su enseñanza, y ahora muestra los parámetros de la oración cristiana.

         Mt 6,5, por su parte, muestra ante todo una acción plural, que deja entrever una práctica más bien comunitaria. Se trata ciertamente de una alusión al auditorio del Sermón, pero evoca, al mismo tiempo, una convicción profundamente arraigada en la conciencia del Pueblo. Es la posibilidad misma de orar, precisamente porque se es Pueblo de Dios, receptor del pacto divino por el cual YHWH es el Dios de Israel, y éste, su Pueblo escogido (Ex 19,4-6). Esto se realiza de manera especial en esta nueva muchedumbre (Mt 5,1) llamada a ser Pueblo (16,18; 21,23.33ss), el nuevo Pueblo de Dios convocado por Jesús.

         Pero la oración es, a fin de cuentas, una vivencia personal, como el texto subraya seguidamente (6,6). Una de las escenas que mejor ilustran este sentido interpersonal de la oración es Ex 33,11, que ayuda a comprender lo que significa la oración en la profundidad e intimidad de la relación con Dios. Se trata, básicamente, de una relación, de un diálogo vivido en la amistad, en la confianza del hijo frente a su Padre (Mt 7,11). Es un don mutuo, una donación completa vivida en la gratuidad. Esta es también la esencia de la vivencia de Jesús que lo ha llevado a exultar de gozo ante su Padre (11,25-27).

 

3.2.2.  «Aman en las sinagogas y en las esquinas… estando de pie orar.»

         El dato ofrecido por Mt hace pensar en una práctica de oración ligada a determinados tiempos, espacios y posturas[12].

         Mt 6,5 en realidad no reprueba simplemente esta práctica ligada a tales perspectivas. El evangelio no prohíbe la oración en público o en esos lugares y momentos tradicionalmente aceptados.

         Se trata, más bien, de una purificación de la oración, una defensa de la misma ante su instrumentalización en ambientes públicos (sinagogas y esquinas de las plazas) con intenciones torcidas, que la reducen al campo simplemente humano, desligándola de su carácter de encuentro personal con Dios y transformándola en una mera formalidad o cumplimiento vacío, sin ninguna resonancia interna profunda (la recámara, la puerta).

         Por eso Mt insiste en ciertas condiciones para vivir una auténtica oración, la primera de las cuales será la fe (21,22; 17,20), asimismo la adhesión a la voluntad del Padre (7,21; 11,25-27; 26,42.44) y la auténtica apertura a los demás. Vivida de esta manera, su realización concreta deberá ser tejida desde la sencillez y la discreción, con toda “naturalidad” (6,7).

 

3.2.3. «Ora al Padre de ti…»

         El tema de la “oración” aparece unido indisolublemente al “Padre” a lo largo del Sermón del Monte. Esta relación es evidente de manera especial en esta secuencia, donde se indica claramente el destinatario de la oración: el Padre de ti (6,6), y, sobre todo, al unir a este fragmento otro más desarrollado en torno al Pater (6,7-15), como se verá en la siguiente unidad.

         Otros textos en el mismo Sermón también presentan este vínculo. Así, por ejemplo, la motivación para la oración por los perseguidores, de 5,44s, es precisamente llegar a ser hijos del Padre celestial. Asimismo, en 6,8 el conocimiento y la bondad del Padre son el argumento para dejar la palabrería en la oración. 6,9 da inicio a la oración invocando precisamente al Padre nuestro... 6,7-11 asegura la eficacia de la oración porque quien está en los cielos es Padre, que “da cosas buenas a los que se las pidan”. Finalmente, el verdadero discípulo, y, se podría decir, la verdadera oración, no consistirá, según 7,21-23, en “decir”, sino en “hacer” la voluntad del Padre.

         Ésta es, entonces, la primera enseñanza del Sermón del Monte sobre la oración. Aprender a orar será, por tanto, aprender a ser “hijo” y a ser “hermano”, es decir, aprender a  llamar a Dios Padre Nuestro…

 

3.3. Interpretación.

         En esta unidad el Sermón del Monte muestra que la verdadera oración es sobre todo “una relación con Dios como Padre”. Mt destaca la cuestión del diálogo, del encuentro, y no tanto del método. El requisito obvio son las personas mismas en la verdad de su ser. El paso obligado de la pedagogía bíblica no es “la técnica”, sino el encuentro interpersonal. Si es cierto que toda relación interpersonal es vinculante y transformante, la auténtica oración cristiana lo es de una manera especial.

         El evangelio anuncia una recompensa futura, una recompensa real, pero no para una práctica realizada simplemente ante los hombres, sino más bien para una relación vivida como encuentro en la intimidad. El cambio verdadero brota entonces desde la raíz, la savia transformante procede del interior, de la intimidad, del corazón de la persona, y sólo entonces podrá renovar plenamente la totalidad.

 

 

CUARTA UNIDAD:  USTEDES OREN ASÍ... (Mt 6,7-15)

 

4.1. Composición.

 

4.1.1. Tabla (Mt 6,7-15).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4.1.2. Descripción.

         La primera parte (7-8) está formada por dos fragmentos paralelos cada uno con un segmento unimembre y un trimembre. Los unimembres son imperativos negativos dirigidos a una segunda persona plural; el primero aparece desarrollado con un elemento comparativo («como…los paganos»), que es retomado en el unimembre del segundo mediante pronombre («…semejantes a ellos»); además, el verbo utilizado en el segundo (“ser semejante”) evoca el término de comparación del primero (“como”). Los trimembres, por su parte, inician con un morfema idéntico (“porque…”), que introduce sendas proposiciones explicativas; posteriormente son desarrollados con una explicativa de distinto tipo en cada uno, y con oposición de sujetos (“los paganos - el Padre de ustedes”).

         La parte central (9-13) está configurada por una subparte que sirve de introducción (9a), y por dos fragmentos. El primer fragmento (9b) es un segmento unimembre que introduce en vocativo un elemento nuevo en toda esta parte («Padre nuestro…»). El segundo (9c-13b), está construido a nueve miembros: cuatro segmentos bimembres (9c10a; 10bc; 12ab; 13ab) y un unimembre (11). Los segmentos bimembres están organizados concéntricamente en torno al unimembre, aunque formando también dos conjuntos distintos antes (9c10abc) y después (12ab, 13ab) del mismo. Los tres primeros miembros (9c10ab), presentan, una estructura idéntica, mientras que los dos últimos bimembres (12ab; 13ab) aparecen vinculados mediante conjunción (“y...”). Los bimembres inmediatos al unimembre central (10bc;12ab), presentan un desarrollo comparativo con identidad de morfemas («como…», «…también»).

         La tercera parte (14-15) es un fragmento formado por dos segmentos bimembres cuyos miembros iniciales son idénticos, aunque con una distinta valencia. Una conjunción adversativa («pero...») vincula los dos bimembres. Toda esta parte se une a la anterior mediante un morfema declarativo o explicativo (“porque…”).

         Las dos primeras partes (7-8; 9-13) aparecen vinculadas ante todo por la presencia de un lexema idéntico, orar, colocado al principio de cada una (7a; 9a); la primera muestra de manera plástica cómo no debe hacerse la oración, mientras que la segunda introduce el paradigma de la oración cristiana. No sólo se pasa de lo negativo, a lo positivo, se llega más bien a su realización concreta, “se enseña a orar orando”.

         También se repite el lexema Padre, unido, en ambos casos, a un pronombre personal («…de ustedes; …nuestro») (8b; 9b). Aquí también hay un paso “de la innovación, a la invocación, de la indicación a la realización”. Se estrena la grandiosa novedad de llamar a Dios Padre Nuestro.

         El verbo perdonar aparece en las dos últimas partes (12ab;14ab15ab); más aún, toda la tercera parte es como un desarrollo explicativo de la petición formulada en la segunda (12). Entrar en el ámbito de la verdadera oración supone y exige haber entrado en el ámbito del perdón a los demás. La forma en aoristo (perdonamos) con su connotación puntual, así lo subraya. La novedad de ser “hijos” implica no sólo la filiación, sino también la fraternidad. Se es hijo en la medida en que se es “hermano”.

         Un elemento común a todo el conjunto es el “Padre” (8b; 9b; 14b; 15b), unido siempre a un pronombre personal (“…de ustedes”; “…nuestro»). En cada unidad, además, aparece unido a la temática propia: en la primera, en efecto, es sujeto de conocimiento y destinatario de la oración; en la tercera es sujeto que da el perdón y que posibilita el perdón a los demás; en la central es a quien se dirige la oración. Se trata, en realidad, del elemento “unificador” de esta unidad, la columna vertebral en la cual se inserta todo.

         Tradicionalmente se ha dividido el Pater en dos secciones, una primera conjuntando las tres primeras “peticiones” en torno al “Padre” (“…de ti”), y la segunda abrazando el resto, incluyendo la petición del pan, que hace más bien relación al hombre (“…a nosotros”). Desde el texto figuran dos partes, pero organizadas concéntricamente en torno al segmento unimembre (11) que figura como punto de unión y convergencia de ambas realidades.

 

4.2. Contexto bíblico.

 

4.2.1. El Padre.

 

         El término pathr es uno de los más frecuentes en el NT;[13] en Mt se aplica a Dios a partir del Sermón del Monte (5,16), donde aparece 17x y siempre aplicado a Dios. Algunos autores han visto en este término la clave para estructurar «la sección central [Mt 6,1-18] del Sermón del Monte».[14] De hecho juega un papel  importante en toda esta secuencia. La novena ocasión en que figura en el Sermón, “la central”, es precisamente en la invocación que sirve de título a la así llamada “Oración Dominical”, el Padre Nuestro.

         A lo largo del primer grande discurso de Mt este término aparece relacionado con un reducido pero constante grupo de términos que se repiten en todo el evangelio;

         No se trata de una “definición” de Dios, sino de una descripción; no es un concepto abstracto, ni la descripción de una “esencia”, sino un “Ser en relación”, más aún, Dios toma la figura tan familiar que refiere la fuente de la vida, el punto de origen de la existencia de un ser. En Él esta dimensión presenta los rasgos de una gratuidad radical, como fuente absoluta de la vida en el amor.

4.2.2. Padre Nuestro.

         El Padre Nuestro se encuentra en la Escritura en dos versiones, la segunda la ofrece Lc en 11,2b-4. Las diferencias entre ambas son fundamentalmente la extensión (Lc reporta sólo cinco “peticiones”; Mt siete, con todo lo que este número significa) y la ausencia de algunos términos (en Lc falta “…que estás en los cielos”), así como la preferencia por ciertas modalidades verbales y morfemas que dan al conjunto un determinado matiz.

         El contexto inmediato en que se inserta cada versión también es distinto. Para Mt es el Sermón del Monte, relativamente al inicio del evangelio; en Lc no es parte del Sermón de la Llanura, como podría esperarse, sino que se ubica en la segunda parte del camino a Jerusalén; con todo, ambos contextos presentan una atmósfera común en torno a la oración, aunque con distintas connotaciones; en efecto, en Lc (11,2a) Jesús responde a una pregunta de los discípulos y les muestra lo que deben decir al orar, es decir les enseña a orar, mientras que en Mt se retoma una serie de prácticas donde se hacía residir la justicia y se corrige su orientación, pero, además, se introduce lo que será el centro de la Buena Nueva, la posibilidad de llamar a Dios Padre, y la exigencia de llamar a los demás hermanos.

         Por otro lado, es claro que el Pater es una unidad literariamente bien definida que se puede citar, e incluso contabilizar en sus diversos elementos. Habrá que contar, además, con el extenso uso litúrgico que se hizo del mismo desde el principio[15].

 

4.2.3. Las diversas “peticiones”.

         Las categorías desde las cuales el Pater ha sido formulado, las diversas “peticiones”, son eminentemente “bíblicas”, y se podría decir que forman un concentrado de los principales conceptos desde los cuales la Buena Nueva de salvación se formula y llega al hombre.

         La segunda petición, por ejemplo, urge la llegada del “Reino”; esta categoría es muy frecuente en el primer evangelio;[16] en el Sermón del Monte aparece como marco englobante de atribución para quienes viven según las bienaventuranzas, al inicio y al final de su enumeración (5,3.10); es la dimensión prioritaria a cuya justicia habrá que subordinar todo (6,33), de manera especial las opciones concretas de cada día (5,19.21), para vivir en la “justicia mayor” que es necesaria para entrar en el mismo (5,20).   

         La tercera petición introduce en esa dinámica de una manera más clara al mostrar que la auténtica oración no enajena de la existencia diaria, sino que la transforma directamente. El cuadro que se dibuja en el Huerto de los Olivos (26,39.42) es el ejemplo concreto e insuperable de la auténtica oración “cristiana”, que al tiempo que se torna alabanza al Padre, es, al mismo tiempo, súplica y adhesión a la realización de su plan de salvación en el mundo.

         La súplica del pan «de cada día…hoy» envía a las dos escenas de multiplicación de los panes (14,15-21; 15,32-39), donde Jesús sacia el hambre de las multitudes. Envía también a las tentaciones en el desierto, la primera de las cuales gira en torno precisamente al pan (4,3-4), con todo el trasfondo del pueblo de Israel guiado y alimentado por su Dios. Pero evoca, sobre todo, la institución de la Eucaristía (26,26), donde los discípulos reciben el “pan” que ahora Jesús les ofrece antes de padecer.

El término epiusion ha recibido varias interpretaciones,[17] y es importante su vinculación con shmeron, como dimensiones temporales englobantes («…de cada día… hoy») por las cuales la “escatología” es alcanzada por el presente del orante.

 

4.2.4.  El pecado y el perdón de los pecados.

         El pecado es una realidad nefasta y negativa que aparece desde el inicio en el escenario bíblico, en el exordio de la historia de la humanidad, y que acompañará todo el devenir del mundo.

         Ciertamente el Sermón del Monte no hace referencia explícita, además de la presente, a esta realidad; su tonalidad es más bien positiva.

         En el resto del evangelio sí se alude constantemente a la temática del pecado. Desde el principio, como su nombre lo indica, Jesús es presentado como aquél que «salvará a su pueblo de sus pecados» (1,21). Más adelante, durante su vida pública, su poder para perdonar los pecados es una nota distintiva suya que muestra mediante el poder de hacer milagros (9,4-8). En su relación con los demás se le nota una cercanía particular con publicanos y pecadores, y come con ellos, pues «…no son los fuertes quienes necesitan el médico» (9,10-14). Él es quien ha venido a buscar la oveja perdida (18,12). En uno de los momentos más solemnes indicará que su sangre es derramada «…para el perdón de los pecados» (26,28). Al final se sentará en su trono de gloria para juzgar (25,31).

         Los discípulos, enfrentados a esta realidad en su relación comunitaria, son llamados a la corrección fraterna (18,15-17) y a perdonar las ofensas «…hasta setenta veces siete» (18,21-23). Por lo demás, la parábola del siervo que no se compadece de su compañero (18,23-35) es utilizada para introducir en esta dinámica. Efectivamente, hay varios puntos de contacto entre la parábola y este fragmento del Sermón del Monte, pues tal como el señor ha hecho con el siervo que le suplicó, así debería de haber hecho éste con su compañero que también se lo suplicó. El modelo para el perdón a los compañeros ya está presente, es el perdón del “señor” a ambos. Al solicitar para sí mismo el perdón del Padre en la oración, el cristiano no podrá prescindir de esta dimensión que lo iguala ante sus “compañeros”.

 

4.3. Interpretación.

         Este fragmento del Sermón del Monte, el corazón del mismo para algunos, se presenta muy rico de contenido. Ante todo, es la primera ocasión en el evangelio en la cual Jesús aparece orando junto a sus discípulos. En esta oración, asimismo, tenemos la sublime revelación que se ha hecho a los hombres: la manifestación de Dios como Padre. Esta revelación es contemporánea a la oración, la cual toma de este hecho su naturaleza más profunda.

         Por eso no basta el balbuceo, o la cascada de palabras en la habladuría de los paganos. La oración no es algo “vacío de contenido”, sino una realidad “esencialmente relacional y reveladora”. El parangón para la oración verdadera no es, obviamente, su realización como hacen los paganos, sino según el así demostrativo con el que Jesús introduce en la novedad de su oración al Padre. Se trata, fundamentalmente, de compartir “una vivencia”, más aún, la introducción en un misterio impenetrable.

         La serie de “peticiones”, con su división en dos “secciones”, hace pensar en distintas dimensiones de la existencia, una correspondiente a la esfera divina, y otra al ámbito humano. Sin embargo, como se ha visto, el Pater las vincula en una totalidad que respetando los distintos ámbitos, los engloba en una verdadera unidad. Si se habla de dos dimensiones o “secciones” éstas no existen por separado, sino esencialmente vinculadas. Su organización concéntrica nos dibuja una perfecta menorah en la que el centro es el pan que hace referencia al Padre de quien lo recibimos.

         La íntima vinculación de la oración del Padre Nuestro con el perdón de los pecados de los hombres, es más, su “prolongación” en ella, subraya claramente la indisolubilidad de estas dos dimensiones que encarna la oración del cristiano: la relación con Dios y la relación con los demás.

 

 

 

QUINTA UNIDAD: EL AYUNO EN SECRETO (Mt 6,16-18)

 

5.1. Composición.

         Se trata de una unidad constituida de dos fragmentos (16; 17-18):

 

5.1.1. Tabla (Mt 6,16-18).

 

 

 

5.1.2. Descripción.

         Los dos fragmentos presentan elementos paralelos, aunque con diferencias. Ambos tienen un segmento unimembre al inicio (16a;17a), con un lexema idéntico (...ayunar...).

         En el primer fragmento hay un segmento trimembre (16bcd) introducido por un imperativo negativo (no sean...), y desarrollado con una proposición explicativa (como...pues...) y otra final (para...). En el segundo, el imperativo es objeto de un bimembre (úngete...lávate...) (17bc); además, es un imperativo positivo y doble que retoma un término de la explicativa del primer fragmento (rostro) e introduce otro del mismo campo semántico (cabeza); son términos que refieren la exterioridad del hombre.

El segundo bimembre del segundo fragmento (18ab) presenta una doble oración final, la primera en negativo, que reproduce casi idénticamente, aunque con valencia opuesta, la final del primer fragmento (para que no...), y la segunda en positivo (sino...), introduciendo un lexema opuesto (...el Padre de ti).

         Los bimembres finales de ambos fragmentos (16ef; 18cd) presentan el mismo caso de las unidades anteriores, con la contraposición temporal de sus modalidades verbales, así como de sus sujetos y destinatarios.

         El verbo ayunar se repite cuatro veces (16ad,17a,18a). En el primer fragmento se indican las condiciones en que esta acción no debe ser realizada. En el segundo, se ilustra abundantemente la manera de vivirlo.

Se puede decir, entonces, que el ayuno en realidad no es objeto de la “visión” de los hombres, como una entidad perteneciente a la esfera de la simple exterioridad. Se presenta, más bien, como una vivencia interior, secreta, una experiencia vivida a ese nivel consigo mismo, y para ser vista por quien está en lo secreto. Sin embargo, desde esa interioridad vivida profundamente, transforma la exterioridad y la totalidad del ser humano.

 

5.2. Contexto bíblico.

 

5.2.1. Cuando ayunen… ayunando.

         En la Escritura se mencionan claramente dos clases de ayuno. Unos eran “oficiales”, entre los cuales está preferentemente el Día de la Expiación (Lv 16,29; 23,27; Nm 29,7), así como otros días de luto nacional, a raíz del exilio (Zc 7,3.5; 8,19), y otros más bien personales o familiares, motivados por distintas causas[18].

         El ayuno se presentaba como un signo, un gesto profundo con varios significados. Era un medio, ante todo, para manifestar el dolor y el arrepentimiento por lo sucedido y así hacer penitencia por el pecado, y ante la muerte y el castigo (1S 7,6; 1R 21,12; Jl 1,14; 2,12s; Jon 3,7-9).

Pero sobre todo surgía como una necesidad imperiosa para preparar el encuentro con Dios, o como resultado del mismo (Ex 34,28). Por eso Jesús en el evangelio (Mt 9,15) justifica la ausencia de ayuno en sus discípulos porque estaban con “el novio”. Desgraciadamente esta perspectiva perdió peso en muchos ambientes y el ayuno se redujo a una práctica meritoria en sí misma, prescindiendo de la necesaria apertura y docilidad al Señor (Lc 18,12).

         Este tema no es, aparentemente, una de las cuestiones de primera línea en el NT. La frecuencia con que aparece no es significativa, ciertamente; de hecho es Mt quien más alude a esta realidad[19]. En este fragmento del Sermón del Monte, sin embargo, el ayuno no aparece solo, sino formando conjunto con las otras dos prácticas de justicia: la limosna y la oración.

El verdadero encuentro con Dios, con los demás, y consigo mismo también implica, por tanto, el ayuno. Este es uno de los pocos textos, si no el único –además de Tb 12,8, que tampoco lo hace directamente– que vincula estas tres realidades[20]. La perspectiva relacional del cristiano presenta, así, una apertura que lo abarca todo.

 

5.2.2.  «…desfiguran el rostro de ellos para ser vistos…»

         Los profetas presentan el ayuno y las prácticas de religión, en una amplia perspectiva que trasciende claramente “el rostro” del hombre, y subraya la necesidad de una “exterioridad transformada”. Para ellos (Is 58,5-7; Am 5,24; Jl 1,14; 2,15) el ayuno que Dios quiere se inscribe en la línea de la justicia en las relaciones con los demás, particularmente con los pobres y postergados.

Al parecer entienden la justicia no como mera retribución, sino como verdadera solidaridad, en la línea de la Ley Mosaica (Dt 15,7s.12ss). Éste será, desde la crítica y el anuncio profético, el nuevo “rostro” del ayuno, la verdadera exterioridad del seguidor del Señor, porque se trata, en definitiva, de «desgarrar los corazones y no los vestidos» (Jl 2,13).

         El evangelio se suma a esta perspectiva en la serie de controversias con los fariseos (Mt 15,1-9; 23,1-7.13-32), reprobando su vaciedad e hipocresía  (23,5.23.27-28) que los lleva a colocarse a sí mismos en el primer puesto sin reconocer la centralidad divina.

 

5.2.3.  «Úngete de ti la cabeza y el rostro de ti lávate…»

         Jesús en el evangelio se presenta como quien ha venido a dar plenitud a la Ley y los profetas (5,17-18), sin anularlos con vanas tradiciones humanas (15,3). Este cumplimiento incluye obviamente la realidad del ayuno. No se cancela, pues, esta práctica, como parte de la vivencia integral del mensaje evangélico, se le da, más bien, su sentido pleno.

         La esencia del ayuno no radica, por tanto, en la admiración de los demás, sino en la glorificación del Padre ante una exterioridad así transfigurada. Este es el “fin” al cual tiende toda la existencia del cristiano y sus obras concretas.

5.3. Interpretación.

         El alimento, junto con el vestido, es, ciertamente, una necesidad de primer orden en la vida del ser humano. En su afán de salvar la propia existencia, efectivamente, el hombre se siente tentado a asegurarse mediante la acumulación de una buena reserva alimenticia. El evangelio, y particularmente el Sermón del Monte, presenta una visión diferente.

         Mt 6,25ss se ocupa de la relación vida/alimento-vestido, mostrando que, en definitiva, aquélla no depende del alimento, ni el cuerpo del vestido, y que es Dios quien da su alimento a todos los seres, y quien viste todas sus criaturas, pues, en realidad, Él es el “Señor de la vida”.

         La privación del alimento donado por el Padre, parecería una reacción contradictoria con quien se lo solicita y lo recibe de él. Sin embargo, se transforma, más bien en un gesto con el cual se afirma rotundamente que para la vida no basta simplemente el alimento. Es necesario remontarse directamente al Dador de la vida, sin quedarse simplemente en sus dones. Es, por tanto, el medio privilegiado para “ir más allá” y remontarse a la verdadera fuente de la vida.

         Esta experiencia, además, no es solamente individual. Es la misma convicción que Israel ha aprendido al caminar por el desierto guiado y alimentado por su Dios (Dt 8,3). Es la misma experiencia que retoma Jesús en la primera de las tentaciones (4,2-4).

         Indisolublemente unido a lo anterior, el verdadero ayuno cristiano implica también una apertura a los demás mediante una “exterioridad transformada” orientada no a la admiración de los hombres, sino a la glorificación del “Padre”. De esta manera, aunque el hecho de ayunar no es objeto de la visión de los hombres, pues se vive “en lo secreto”, sus consecuencias sí están presentes necesariamente en la relación con los demás, en el encuentro con los otros.

 

TODA LA SECUENCIA: (Mt 6, 1-18) LA NUEVA JUSTICIA

 

6.1. Composición.

 

6.1.1. Tabla (Mt 6,1-18).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

6.1.2. Descripción.

         Se pueden descubrir tres conjuntos distintos: unas perícopas paralelas (**) (2-4; 5-6; 16-18), una perícopa más desarrollada en torno al Pater (***) (7-15), y el versículo inicial (*) (1) que sirve de introducción a toda la secuencia.

         Entre estas partes hay relaciones diversas de identidad u oposición entre sus elementos.

         Las tres perícopas paralelas, por su parte, presentan una constitución semejante, compuesta en cada caso por dos fragmentos y un número casi idéntico de miembros e incluso del mismo tipo (sólo el segundo fragmento de la tercera perícopa no corresponde); el primer fragmento desarrolla en todas las perícopas un parangón negativo que habrá que evitar (“no…como”) en relación a “los hipócritas”; el segundo, en positivo (más claramente en la segunda y tercera perícopas), muestra el camino a seguir; es de notar la vinculación existente, mediante conjunción (“Y”), entre la primera y segunda de estas perícopas, así como la conjunción (“Por eso…”) con que dan inicio y se unen al versículo inicial. Los miembros finales de cada fragmento respectivamente, son idénticos en cada perícopa. Como se ha visto, cada una de ellas asume una temática común en la Escritura y la vincula, una vez más, con las otras; en el presente caso, la presencia del Pater, como desarrollo de la parte central, introduce al conjunto en la novedad cristiana y le da a cada temática en particular, un nuevo matiz.

         En la perícopa del Pater, por otro lado, se repiten los elementos de comparación negativa que se encontraban en las perícopas paralelas (“no…como”), aunque con una variante, pues ahora el criterio para evitar no son “los hipócritas”, sino “los paganos” (7a); el morfema utilizado (“como”), se repite también en los desarrollos explicativos de la parte central, donde por un lado, señala dos ámbitos omniabarcantes de realización de la voluntad divina (10b), y por otro, la correspondencia necesaria del perdón a los propios deudores para solicitar el perdón divino para sí mismo (12b); en la tercera parte dos morfemas con diferente valencia (“también…, tampoco…”), designan igualmente cierta vinculación entre el actuar del hombre con relación al perdón de los pecados de los hombres, y la búsqueda del perdón divino para sí mismo (14b;15b). Por otro lado, la designación de Dios como Padre Nuestro, en vocativo, ocupa en esta parte el puesto relevante, único en toda la secuencia (es objeto de un fragmento especial) (9b); en las partes primera y segunda de esta perícopa la expresión también está vinculada a una segunda persona plural, pero ya no en vocativo (“el Padre de ustedes”) (8b;14b;15b)); una expresión idéntica se encuentra en el versículo inicial (1e), mientras que en las perícopas paralelas se habla siempre de segunda persona singular (“el Padre de ti”) (3e;6de;18bc); podemos decir entonces que es el Padre Nuestro el que introduce la referencia común, es el que crea la comunidad, la fraternidad, donde se hace realidad lo que la introducción anunciaba. La perícopa del Pater, además, se vincula con el resto de la secuencia mediante la perícopa central que hace referencia precisamente a la oración (hay identidad de lexemas); es decir, la novedad del mensaje evangélico, de la vivencia de Jesús compartida a sus discípulos se coloca, por un lado, en línea de continuidad con la vida y los criterios de justicia de sus contemporáneos, pero aportando, al mismo tiempo, una orientación nueva que lleva a plenitud lo anterior precisamente a través de la relación con Dios, de una nueva relación que es principio de transformación total.

         Finalmente, en las perícopas paralelas se repite el tema de la “recompensa” introducido en el versículo inicial y aparentemente ausente de la perícopa del Pater, aunque en realidad hay identidad de tiempo entre los anuncios de una recompensa “futura” y del perdón de los pecados para quien, solicitándolo de Dios para sí mismo, ha perdonado los pecados de los hombres.

 

6.2. Interpretación.

         El versículo inicial ofrece el marco para la interpretación de la secuencia; la justicia del discípulo, la «…justicia de ustedes» de que se habla, entraña una profunda novedad; si es verdad que el texto evangélico retoma las prácticas tradicionales de justicia vinculándolas entre sí, lo hace, sin embargo, con un sentido nuevo al colocar al centro del elenco un desarrollo notable que determina el sentido de la completa secuencia.

         «Limosna, Oración(-perdón) y Ayuno» reciben, de esta manera, una cualificación nueva que las transforma desde dentro. El cristiano debe vivir estas realidades con una óptica diferente, no más como “los hipócritas”, o “los paganos”, sino, en definitiva como hijo y, necesariamente, como hermano, es decir, según un patrón distinto, en el cual el principio interpretativo es el Padre, tal como lo revela Jesús. Esta es la Buena Nueva que el Maestro comparte con sus discípulos transformando radicalmente su mundo de relaciones.

         El criterio de Justicia sienta sus bases no en la apariencia de una vida doble, o en la falsedad que carece de correspondencia profunda, ni tampoco en una religiosidad creada a la medida del hombre y según sus propios criterios o elucubraciones; para el cristianismo la base sobre la cual se construye la persona y la comunidad es el don de Dios, la revelación de su nombre, su presencia transformadora en medio de los hombres. La revelación de Dios como Padre Nuestro se coloca entonces al centro y a la base de la vida del cristiano como su razón de ser y su definitivo paradigma.

         Tomadas desde esta perspectiva, las prácticas de justicia asumen, efectivamente, un rostro nuevo.

         La Limosna se convierte, así, en experiencia de “filiación” y de “fraternidad”, pues lleva al hombre a comprobar, una vez más, que todo lo que tiene no puede ser objeto absoluto de posesión, y que la propia vida, como la de los demás, es un don para compartir.        

         La Oración, por su parte, deja de ser un discurso hueco, o un simple ejercicio del habla, y se convierte en camino de encuentro verdadero con Dios, consigo mismo y con los otros; es la introducción en una intimidad que se  convierte en fuente de revelación, de transformación de vida, y de dignificación personal; al pedir el “pan” de “cada día” el cristiano reconoce y acepta su dependencia absoluta del Padre.

         El Ayuno, finalmente, es una afirmación radical de la paternidad divina, pues indica que Dios es el verdadero origen de la vida, de quien depende, en definitiva, la existencia propia y la de los demás; se convierte así, en ejercicio de filiación y de apertura al don pero, sobre todo y de una manera purificada, al Donante; además, con la “exterioridad transformada” que exige, se proyecta necesariamente a los “otros” de una forma nueva.

         El modelo entonces se transforma, pues se trata de vivir estas prácticas no como los hipócritas, sino en la autenticidad y la gratuidad, como sendas privilegiadas que llevan a la experiencia nueva de una vida transformada desde la experiencia de Jesús.

 

 

CONCLUSIÓN

 

         La aplicación del método de Análisis Retórico ha demostrado, una vez más, su gran utilidad y su conveniencia para el estudio de los textos bíblicos.

         De entre sus peculiares puntos de vista y sus aportes al desarrollo de la exégesis moderna y de la vivencia cristiana de quien lo emplea, se debe contar, sin lugar a dudas, el enorme respeto que presenta por el texto mismo, lo cual lleva a privilegiar, entre otras cosas, una postura de sencillez y humildad ante el misterio de la Palabra.

         Los diversos pasos realizados, además, configuran todo un itinerario con etapas bien definidas que favorecen el estudio ordenado de un texto. Su propio punto de vista estriba en los elementos que privilegia y en los cuales se detiene, así como en la claridad de su organización, con pasos y tiempos bien determinados para hacer resaltar mejor la estructura que el texto ofrece y descubrir en ella el mensaje del que está preñada.

         La visión sincrónica del método de Análisis Retórico, por otro lado, no es, ciertamente, una posesión exclusiva propia, sino la herencia que comparte con otros métodos de análisis literario. No obstante, también frente a éstos toma distancia precisamente por su coherente respeto al fenómeno del lenguaje y la claridad de los conceptos y procedimientos de los que se vale para el análisis del mismo.

         Su aplicación no excluye, obviamente, otros métodos, ni pretende agotar, mucho menos, su objeto de estudio. Se presenta, entonces, como un instrumento válido en el concierto de los estudios bíblicos, con un puesto que habrá que reconocer —como ha hecho ya la Pontificia Comisión Bíblica— y al cual habrá también que atender.

         Aplicado a la presente “secuencia”, el método de Análisis Retórico ha permitido mostrar la novedad del mensaje cristiano en todas sus dimensiones. Al evidenciar la estructura literaria del pasaje, efectivamente, ha permitido “desentrañar” un poco más el misterio de la vida nueva en la que el cristiano es introducido. Nos ha puesto en contacto, verdaderamente, con el “corazón” de la “nueva justicia”, la cual no se cifra ya por un conjunto de prácticas vividas simplemente a un nivel exterior, sino por la grandeza de una realidad nueva que transforma al hombre radicalmente y lo hace “hijo” y “hermano”.

         No es, pues, arbitrario o azaroso, el lugar que el Pater toma en el enlistado que pasa revista a los parámetros de la justicia del hombre. El conjunto de obras de justicia toma, también, un sentido nuevo, y se convierten, verdaderamente, en el memorial de la paternidad divina, de la primacía del don. Es así como conservando su valor, han asumido un sentido nuevo y profundo. Si ya en el Antiguo Testamento estas obras orientaban a Dios y al prójimo, ahora nos revelan, efectivamente, a un Dios Padre, pero también, necesariamente, a unos hermanos. Al cristiano corresponde ahora gozarse en esta “Buena Nueva” y transmitirla a sus coetáneos en todos los ambientes de su existencia. Sirva, pues, para llevarnos a vivir verdaderamente en la novedad del Reino.